གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་དག་གི་བསྟོད་པ།
གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་དག་གི་བསྟོད་པ།
ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་པདྨ་བི་ཤུདྡྷ་སྟོད་ཏྲ་ན་མ། །གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་དག་གི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ནས་བཞུགས་པ་ནི། །སྲིད་པ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་བསྟན་པའི་རྟགས། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་འཁྲུངས་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུར་བསྟན་པའི་རྟགས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་པ། །ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པའི་རྟགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་དམངས་དང་ལྡན་པ་ནི། །གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་རྟགས། །ཡུམ་ཆེན་མཁར་ཆེན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་རྟགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་པ་ནི། །ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༴ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་གནས༴ འོད་ཟེར་
སྣ་ཚོགས་ཀུ་ལས་འཕྲོ་བ་ནི། །ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ནས༴ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་བྱེད་དང་པོ་ཐོག་མར་འདྲེན་པ་ནི། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བྱེད་པའི་རྟགས། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས། །མཚན་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་བླ་མའི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་རྟགས། །དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བྱེད་འབྲུ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་རྟགས། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས། །གསུང་གི་གདངས་སྐད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་རྟགས། །སྣང་སྟོང་
ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་རྟགས། །རོ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་རྟགས། །ཤིས་བྱ་མ་འདྲེན་སོ་སོར་གསལ་བ་ནི། །ཀུན་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་རྟགས། མ་གཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་རྟགས། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་ལུས་གུས་པས་སྐུ་ལ་འདུད་པར་བགྱི། །ལུས་གནས་དག་པར་སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་གནས་དག་པ་གསུང་ལ་འདུད་པར་བགྱི། །ངག་གནས་དག་པ་ལོངས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཡིད་དྭངས་བས་ཐུགས་ལ་འདུད་པར་བགྱི། །སེམས་གནས་དག་པ་ཆོས་སྐུར་བྱིང་གྱིས་རློབས། །སྒོ་
གསུམ་གུས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད། །རྣམ་གསུམ་དག་པ་ཉིད་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲགས་དཔལ་དད་པས་ཁྱོད་ལ་གུས་བསྟོད་པས། །དགེ་བ་གང་དག་བསྐྲུན་པ་དེ་ཡི་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མཚུངས་བྲལ་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་ཤོག །གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣཾ་དག་གི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་པད་མོ་རྙོགས་པ་མེད་པ་ལ་གུས་པར་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གིས་གཏུགས་ཤིང་དྲིན་གྱིས་ལེགས་པར་དོམས་པས་བགྱིས་པ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་ཤཀྱའི་དགེ་སློང་ཀྱིའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀིརྟི་ཤྲཱིའི་ཡུལ་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་དབྱི་ཤོད་ཀྱི་ལུང་པ་དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་དགོན་པར་འབྲུག་ལོ་སྤྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་ལ། དགེ་བཤེས་གཞོན་ནུ་དར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཡི་ཡེ་ཉེ་ཕང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།

上师莲花纯净赞
那摩拉那古鲁巴玛比修达多札那摩（藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་པདྨ་བི་ཤུདྡྷ་སྟོད་ཏྲ་ན་མ། ，梵文拟音：namo ratna guru padma viśuddha stotra nama，梵文天城体：नमो रत्न गुरु पद्म विशुद्ध स्तोत्र नम，梵文泰卢固体：నమో రత్న గురు పద్మ విశుద్ధ స్తోత్ర నమ，汉语字面意义：顶礼宝上师莲花纯净赞，汉语拟音：namuo latena gulu padema bishuta tuotela namuo）
顶礼大悲尊贵上师。
于大海深处安住者，
是清净法身示现之相；
于杂色莲花座中诞生，
是无垢化身示现之相；
以相好庄严身相示现，
是大悲为众生而来之相；
身色白红且形貌端严，
是痴未断却已转净之相；
与大佛母茶臣相拥抱，
是贪未断却已转净之相；
金刚铃不二相抱持，
是嗔未断却已转净之相；
衣饰华丽庄严具足，
是慢未断却已转净之相；
种种光芒从身放射，
是妒未断却已转净之相；
礼敬赞叹圆满之身相。
首先诵念明咒种子者，
是赐予身相成就之相；
念诵第一母音字者，
是获得语言成就之相；
宣说五字金刚咒语者，
是示现诸法为上师本质之相；
示现召唤成就二字者，
是赐予殊胜共同成就之相；
首先念诵吉祥胜咒者，
是获得心意成就之相；
礼敬赞叹圆满语音韵律。
安住于如是性中者，
是法界智慧本质示现之相；
示现为大明空双运者，
是镜像智慧本质示现之相；
成为平等俱生者，
是平等性智慧本质示现之相；
各别明晰所知不混淆者，
是遍知智慧本质示现之相；
成为自然无作大成就者，
是成所作智慧本质示现之相；
礼敬赞叹圆满心性自然。
我以恭敬身体顶礼您身，
祈请加持身处清净为化身；
语言恭敬顶礼您语，
祈请加持语处清净为报身；
我以清净意顶礼您心，
祈请加持心处清净为法身；
三门恭敬顶礼身语意，
祈请加持三种清净为法性身；
札巴以信敬心赞叹您，
以此所创造的功德，
愿等同虚空无边众生，
皆证入无比上师智慧。
《上师莲花纯净赞》乃上师仁波切桑杰雅迁，我以头顶恭敬礼敬其无垢莲足，蒙其恩德善加引导而作。持有尊者清净传承法藏的释迦比丘、金刚持瑜伽士吉尔底西（札巴）于猴年正月初十，应格西云努达的祈请，在多康地区宜修谷的巴日沃切寺院撰写完成。


 །
གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་དག་གི་བསྟོད་པ།

上师莲花纯净赞
（藏文：གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་དག་གི་བསྟོད་པ།，梵文拟音：guru padma la namdak gi tödpa，梵文天城体：गुरु पद्म ल नम्दक् गि तोद्प，梵文泰卢固体：గురు పద్మ ల నమ్దక్ గి తోద్ప，汉语字面意义：上师莲花清净赞，汉语拟音：古如巴玛拉南达吉多巴）


